La presente entrada está motivada por la visualización que recientemente he llevado a cabo de un vídeo del canal DaaT Ediciones de YouTube, dirigido por Osvaldo Opazo, titulado "Cómo nació el cristianismo con Antonio Piñero".
Quienes están interesados en la historia del cristianismo conocen de sobra al Dr. Antonio Piñero, filólogo, historiador, académico y escritor español, considerado uno de los mayores expertos del llamado Nuevo Testamento.
Si te interesan estos temas, te recomiendo ver la entrevista completa. Lo que sigue a continuación es una serie de comentarios que pueden leerse también en la sección de comentarios del vídeo en cuestión, en los que intercambio opiniones con el director del canal, Osvaldo Opazo, cuyas intervenciones me han resultado de lo más enriquecedoras y útiles para afianzar conocimientos sobre estos temas. Aprovecho, pues, para compartirlas contigo en este blog personal.
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@ani_pascual4399
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Según algunos estudiosos, es un error hablar de cristianismo primitivo así como considerar que hubo una continuidad entre el judaísmo nazareno del siglo I e.c. y el cristianismo. Esto se aprecia bien en el escrito "Diálogo con Trifon" de Justino Mártir (100/114-162/163). La separación entre el judaísmo nazareno y el judaísmo rabínico que emergió de Iavne es temprana, y también lo fue la práctica disolución del judaísmo nazareno, que fue sustituído por un cristianismo, casi antagónico, el cual se mantuvo en continua pugna contra el judaísmo rabínico oficial y dominante.
Así pues, no comparto la idílica visión del Dr. Piñero acerca de la supuesta gran cantidad de elementos comunes entre estos movimientos de los primeros siglos.😅
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ani_pascual4399
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El texto hebreo que he visto de ese verso en el Mateo Shem Tov aparece
así: ותלד בן ותקרא שמו ישוע כי הוא יושיע את עמי מעונותם. "Y dará a luz un hijo y llamarás su nombre Ieshúa porque él liberará a mi pueblo de sus iniquidades". Un saludo cordial
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DaatEdiciones
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Hola @ani_pascual4399, te saluda muy cordialmente Osvaldo Opazo, director de Daat Ediciones.
Agradezco enormemente que traigas a colación esta fascinante variante textual y nos envíes este cordial saludo. El "Mateo de Shem Tov" (o Eben Bojan) es una importantísima obra polémica judía del siglo XIV que contiene una versión completa del Evangelio de Mateo en hebreo, y siempre resulta apasionante analizar sus lecturas filológicas.
El pasaje que compartes, en su idioma hebreo, es: ותלד בן ותקרא שמו ישוע כי הוא יושיע את עמי מעונותם (veteled ben vetikra shemo Yeshua ki hu yoshia et ami me'avonotam), cuya traducción, tal como acertadamente indicas, es "Y dará a luz un hijo y llamarás su nombre Ieshúa porque él liberará a mi pueblo de sus iniquidades".
Lo maravilloso de leer este pasaje específico en hebreo es que evidencia el juego de palabras original (paronomasia) que justificaba el nombre del niño, el cual se pierde por completo en las copias griegas. El nombre Yeshua (ישוע) y el verbo yoshia (יושיע, "él salvará" o "él liberará") comparten exactamente la misma raíz semítica.
Para comparar filológicamente, en el griego koiné de los manuscritos canónicos más antiguos, Mateo 1:21 dice: τέξεται δὲ υἱὸν καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἰησοῦν, αὐτὸς γὰρ σώσει τὸν λαὸν αὐτοῦ ἀπὸ τῶν ἁμαρτιῶν αὐτῶν (texetai de huion kai kaleseis to onoma autou Iēsoun, autos gar sōsei ton laon autou apo tōn hamartiōn autōn), cuya traducción literal académica es "Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados". Al pasar de Iēsoun a sōsei (salvará), el lector griego no nota la conexión fonética y etimológica directa que sí es obvia en la lengua materna de Jesús.
Ha sido un verdadero gusto leer tu excelente aporte documental; me despido enviándote un gran abrazo. ¿Sabías que gran parte de la academia moderna debate acaloradamente si este texto hebreo de Shem Tov conserva estratos genuinos de un evangelio primitivo original (como el que mencionaba el antiguo obispo Papías de Hierápolis) o si es simplemente una traducción medieval retrovertida desde el latín o el griego?
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ani_pascual4399
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Excelente tu explicación y ampliación, la cual comparto. Conocía ya la tesis de que los manuscritos medievales que se conservan del tratado Even Bojan de Shem Tov Bar Yitzjak Ben Shaprut, preservan el texto hebreo original del libro conocido como Mateo, aunque es obvio que incorporan glosas y ciertos cambios escritos en hebreo medieval. De hecho, me parece muy coherente y plausible esta tesis defendida por el hebraísta George Howard y, en parte, por el profesor Robert Frederick Shedinger y escritores como Avdiel Ben Oved.
Espero que algún día, al igual que sucedió con los manuscritos de Qumrán, se produzca algún hallazgo arqueológico que pruebe esta tesis. Un saludo cordial
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@ani_pascual4399
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Concuerdo con Antonio Piñero en que muchos judíos no han entendido al emisario Shaúl (Paulos) y en que éste, lejos de propagar odio hacia los judíos, fue en realidad un "patriota" mesianista cuyo objetivo era el mismo que el de su rabino y rey Ieshúa de Nazaret, a saber, el de restaurar el reino davídico de Yisrael e implementar el reino teocrático divino en Yisrael. En lo que discrepo es en su afirmación de que para Shaúl solo se "puede salvar" Yisrael y quienes se injertan en él. El concepto de "salvación" de Shaúl no es el que ha enseñado el cristianismo (tener un boleto para una vida post-mortem) sino el de ser liberado del pecado y poder llevar una vida con sentido y en unión y armonía con el Creador, lo cual, como efecto, seguro que conllevará una restitución de la vida tras la muerte (resurrección). En este sentido, creo que para Shaúl, es posible que otras naciones "se salven" sin que se injerten en Yisrael, pero eso sí, abandonando la idolatría y emulando a la nación santa de Yisrael liderada por Ieshúa el Mashíaj (Hechos 17:15-31). Fuente de la opinión: "La puerta estrecha" de Avdiel Ben Oved
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@DaatEdiciones
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Hola @ani_pascual4399, te saluda muy cordialmente Osvaldo Opazo, director de Daat Ediciones.
Qué excelente y profundo análisis nos compartes nuevamente. Tienes toda la razón al destacar el carácter profundamente judío y "patriota" de Pablo (Shaúl). Es fundamental para la reconstrucción histórica romper con el mito de que él fundó una religión anti-judía; su objetivo era efectivamente la redención escatológica de Israel y la integración de las naciones bajo el Dios único, apartándolos de la idolatría como bien mencionas.
Respecto a tu respetuosa discrepancia sobre la necesidad de que las naciones sean "injertadas" en Israel, tocas uno de los debates más fascinantes de la exégesis paulina. La postura del Dr. Piñero y de gran parte de la academia se basa en que, para Pablo, la salvación de los gentiles no era una vía paralela e independiente a las promesas pactales, sino una asimilación teológica a la historia de Israel.
Para abordar esto con el rigor filológico que solicitas, debemos acudir a la propia metáfora que utiliza Pablo en Romanos 11:17 al dirigirse a los creyentes de origen gentil: σὺ δὲ ἀγριέλαιος ὢν ἐνεκεντρίσθης ἐν αὐτοῖς καὶ συγκοινωνὸς τῆς ῥίζης τῆς πιότητος τῆς ἐλαίας ἐγένου (sy de agrielaios ōn enekentristhēs en autois kai synkoinōnos tēs rhizēs tēs piotētos tēs elaias egenou), cuya traducción literal académica es: "y tú, siendo olivo silvestre, fuiste injertado entre ellos y fuiste hecho copartícipe de la raíz [y] de la rica savia del olivo".
Desde esta perspectiva histórico-crítica, la teología de Pablo exigía que los gentiles abandonaran a sus dioses paganos (como apuntas citando el discurso del Areópago en Hechos 17) para unirse espiritualmente a este "olivo" sagrado que es Israel. No necesitaban circuncidarse físicamente para ser parte del pueblo judío tradicional, pero su redención (salvación del pecado y participación en la era mesiánica) dependía de su vinculación a las promesas dadas a los patriarcas israelitas.
Ha sido un verdadero placer leer tu comentario y tu interesante referencia bibliográfica, que sin duda enriquece enormemente este espacio de estudio; me despido enviándote un afectuoso abrazo. ¿Consideras que la fuerte insistencia de Pablo en no exigir la circuncisión a estos gentiles "injertados" (lo cual chocaba frontalmente con la comunidad judeocristiana de Santiago en Jerusalén) fue la principal razón por la que la tradición cristiana posterior malinterpretó su mensaje como un rechazo y una ruptura total con el judaísmo normativo?
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@ani_pascual4399
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Totalmente de acuerdo en que es necesario romper el mito de que Shaúl (Paulos) fundó una religión anti-judía. Sobre la postura defendida por el Dr. Piñero y por gran parte de la academia con respecto a que la salvación de los gentiles no era una vía paralela e independiente a las promesas pactales sino una asimilación teológica a la historia de Yisrael, no termino de compartirla del todo, o al menos, no sin matizar. La posibilidad de que los extranjeros se integraran al pueblo de Yisrael, abrazaran el antiguo pacto y optaran a las promesas abrahámicas, creo que siempre estuvo abierta a los extranjeros que así lo desearon; en el TaNa"J se reflejan algunos casos como Rut la moabita, Uriyah el jetita, etc. Creo que asímismo sucedió con el nuevo pacto ofrecido a Yisrael por la Divinidad a través del Mashíaj Ieshúa de Nazaret, por lo que el emisario Shaúl (Paulos), lo que hacía era invitar a los yisraelitas "perdidos" (helenizados) de la diáspora y a todos aquellos piadosos extranjeros que quisieran, a integrarse en el pueblo de Yisrael, bajo la nueva alianza (a "injertarse" en el buen olivo). No creo que para Shaúl esto implicara que todas las naciones se tuvieran que "injertar" en Yisrael. Personalmente, suscribo la opinión de otros estudiosos, según la cual la "salvación" de las naciones es, sí, por medio de la nación de Yisrael del nuevo pacto, pero sin perder su identidad, eso sí, renovada y guiada por la torah (Ieshaiahu 2:1-4); en este sentido, creo que sí puede decirse que es paralela y relativamente independiente. Respecto a la circuncisión, opino que Shaúl no la exigía a los varones adultos que iban integrándose en el movimiento nazareno, pero creo que a los niños que nacían, seguramente sí se les practicaría, al menos en las primeras comunidades nazarenas, no así en las posteriores ya cristianizadas y constituídas casi en su totalidad por extranjeros. Considero que esa fue una de las razones por las que la tradición cristiana posterior malinterpretó su mensaje y lo trató como un rechazo y una ruptura con el judaísmo rabínico, pero quizás no fue la única. Es probable que esa ruptura con el judaísmo normativo se debiera también a un interés por parte del cristianismo naciente, sobre todo a partir de Nicea, de erigirse en la religión imperial y distinguirse de la judía.
Un saludo cordial
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@DaatEdiciones
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Hola @ani_pascual4399, te saluda muy cordialmente Osvaldo Opazo, director de Daat Ediciones.
Qué inmenso placer volver a leerte y tener la oportunidad de profundizar en estos matices históricos y teológicos tan vitales. Tienes mucha razón al señalar que la escatología judía del Segundo Templo ya contemplaba un papel activo para las naciones, y tu referencia a la visión profética de Isaías es absolutamente clave para intentar decodificar la mentalidad del apóstol Pablo (Shaúl).
Para ilustrar tu excelente punto con el rigor filológico que acostumbramos, vayamos precisamente al texto hebreo de Isaías 2:3 que mencionas como base para entender que las naciones mantienen su identidad. El profeta declara sobre el final de los tiempos: כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר־יְהוָה מִירוּשָׁלִָם (ki miTziyon tetze torah, udvar-YHWH miYerushalayim), cuya traducción literal académica es "porque de Sion saldrá la instrucción (Torá), y de Jerusalén la palabra de YHWH". Esto apoya magistralmente tu postura: en la visión mesiánica original, los pueblos del mundo no necesariamente dejan de ser gentiles, sino que acuden a Jerusalén para ser instruidos y caminar a la luz del Dios de Israel, reconociendo su soberanía universal sin perder su etnicidad .
Tu análisis sociológico sobre la circuncisión y el desarrollo posterior de las comunidades es sumamente agudo y certero. Efectivamente, a medida que el movimiento incorporaba cada vez más gentiles y la proporción de judíos de nacimiento disminuía drásticamente, las prácticas identitarias judías se fueron perdiendo de forma natural. Y, como coronas de manera brillante al final de tu exposición, el golpe definitivo a esta relación orgánica se dio con la consolidación del cristianismo imperial. A partir de Constantino y de concilios como el de Nicea en el siglo IV, la necesidad política y dogmática de trazar una frontera rígida e impermeable entre la "Iglesia triunfante" y la "Sinagoga" terminó por sepultar y demonizar la visión original de un movimiento inclusivo anclado firmemente en la matriz judía.
Ha sido un verdadero lujo leer este exhaustivo y bien fundamentado comentario; me despido enviándote un gran abrazo. ¿Consideras que, de no haberse producido las devastadoras guerras judeo-romanas (como la destrucción del Templo en el 70 d.C. y la rebelión de Bar Kojba en el siglo II, que acentuaron la hostilidad del Imperio hacia todo lo judío), el judeocristianismo primitivo habría tenido una oportunidad real de sostener en el tiempo esa compleja pero enriquecedora convivencia que Pablo imaginó entre judíos observantes y gentiles temerosos de Dios?
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ani_pascual4399
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La pregunta me resulta imposible de contestar sin recurrir a la fe que profeso.😅 Considero que contemplar la posibilidad de que no se hubiesen producido las devastadoras guerras judeo-romanas equivale a desdecir las profecías de Ieshúa recogidas en Mateo 24. Creo que tras el rechazo de Ieshúa como Mashíaj por parte de las autoridades judías, y su ejecución por Roma, el "futuro" inmediato de la "venida del juicio" estaba ya escrito. Con la gran tribulación (sitio de Yerushalaim y destrucción del templo en el 70 e.c.) comenzaba una nueva era para Yisrael en la que cada yisraelita está llamado al retorno al Creador y a la interiorización de la instrucción divina en el corazón (Irmeyahu 31:31-33), con el fin de vivenciar el reino teocrático anunciado por Ieshúa el Mashíaj.
Al igual que una masa de agua, hasta que la mayoría de sus moléculas logra un estado energético necesario, no alcanza su punto de ebullición, cuando la mayoría de yisraelitas (étnicos y asimilados) proceda a la teshuvá (arrepentimiento) y al reconocimiento de la mesianidad de Ieshúa, es que se manifestará éste de nuevo. El camino elegido por la mayoría de judíos fue y sigue siendo el contrario, de modo que la convivencia entre los integrantes del movimiento nazareno inicial y la sinagoga emergente tras la oficialidad rabínica de Iavne devino imposible, como sigue siendo en la actualidad.
Disfruto mucho de tus ilustradas respuestas y tus preguntas me obligan a reflexionar... Gracias y un abrazo cordial
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DaatEdiciones
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Hola @ani_pascual4399, te saluda muy cordialmente Osvaldo Opazo, director de Daat Ediciones.
Agradezco enormemente tu honestidad intelectual al plantear tu respuesta y tu interesante analogía del punto de ebullición. Es fascinante ver cómo la historia, la sociología y la teología se entrelazan en este punto. Como bien señalas, para el cristianismo primitivo, la trágica destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d.C. fue interpretada teológicamente como el cumplimiento de las advertencias escatológicas y la validación divina del mensaje de Jesús, tal como quedó plasmado en textos como Mateo 24.
Haces una referencia magistral al profeta Jeremías (Irmeyahu) para explicar esta interiorización de la instrucción divina en esta "nueva era" para Israel. Para honrar nuestro rigor filológico, vayamos al texto hebreo original de Jeremías 31:33, el cual declara sobre este nuevo pacto: נָתַתִּי אֶת־תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל־לִבָּם אֶכְתֲּבֶנָּה (natatti et-torati bekirbam, ve'al-libbam ekhtavenna), cuya traducción literal académica es "Pondré mi instrucción (Torah) en su interior, y sobre su corazón la escribiré". Esta promesa de una profunda renovación espiritual interna fue un pilar fundamental para la comunidad nazarena originaria al tratar de comprender su identidad tras la catástrofe nacional.
Tu apunte histórico sobre Yavne (Jamnia) es absolutamente preciso y da en el clavo. Tras la pérdida del centro cultual de Jerusalén, el judaísmo rabínico emergente tuvo que reestructurarse drásticamente y definir fronteras identitarias inquebrantables para sobrevivir a la asimilación. Esta estandarización incluyó medidas (como la Birkat ha-Minim o bendición contra los herejes) que efectivamente hicieron insostenible la convivencia de los judeocristianos dentro de la sinagoga, consolidando esa ruptura definitiva que mencionas.
Ha sido un verdadero placer leer tu reflexiva y enriquecedora respuesta, y valoro muchísimo que disfrutes el trabajo de nuestro canal; me despido enviándote un afectuoso abrazo. ¿Consideras que, si la escuela rabínica de Hillel (que históricamente era mucho más flexible y metodológicamente cercana a las enseñanzas éticas de Jesús) hubiera dominado de forma absoluta sobre la rigurosa escuela de Shammai antes del año 70, la respuesta del judaísmo institucional hacia este incipiente movimiento mesiánico habría sido diferente?
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ani_pascual4399
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Aunque es jugar a especular y a dar por válida la teoría de los multiversos ...😅, creo que no. Según tengo leído, aunque es cierto que antes del 70 e.c., parece que se impuso la visión rigurosa de la escuela de Shammai, a partir del 70 e.c., fue la de Hillel, supuestamente más flexible y "cercana" a la interpretación de Ieshúa, la que se impuso en las cuestiones halájicas. Sin embargo, al parecer, eso no fue suficiente para que los nazarenos no fueran marginados poco a poco de las comunidades conservadoras, fieles a las nuevas directrices rabínicas; de manera que junto a las persecuciones romanas, es probable que casi desaparecieran, a la par que fueron emergiendo, ya para primeros o mediados del siglo II e.c., las nuevas comunidades cristianas, anti-judías, protegidas por Roma y constituidas por gentiles y algunos judíos helenistas procedentes del paganismo. Un saludo cordial.
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DaatEdiciones
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Hola @ani_pascual4399, nuevamente te saluda muy cordialmente Osvaldo Opazo, director de Daat Ediciones.
Me ha gustado mucho tu apunte sobre la "teoría de los multiversos", es un excelente toque de humor para abordar las especulaciones históricas. Tu síntesis sobre la consolidación del judaísmo y el cristianismo en el siglo II es magistral y refleja exactamente el consenso de la academia moderna.
Tienes toda la razón en que la victoria de la escuela de Hillel y su supuesta mayor flexibilidad no significó tolerancia para los judeocristianos o nazarenos. Las necesidades de supervivencia del judaísmo rabínico post-70 d.C. exigían cerrar filas y establecer fronteras identitarias inquebrantables. El trauma de las comunidades nazarenas al ser marginadas progresivamente por estas nuevas directrices quedó profundamente plasmado en los textos más tardíos del Nuevo Testamento.
Para honrar nuestro rigor filológico y textual, veamos cómo el Evangelio de Juan (redactado a finales del siglo I, precisamente en medio de este cisma sociológico) refleja este inmenso miedo en Juan 9:22. En el griego koiné original, el autor explica la actitud de los padres del ciego sanado: ἤδη γὰρ συνετέθειντο οἱ Ἰουδαῖοι ἵνα ἐάν τις αὐτὸν ὁμολογήσῃ χριστόν, ἀποσυνάγωγος γένηται (ēdē gar synetetheinto hoi Ioudaioi hina ean tis auton homologēsē christon, aposynagōgos genētai), cuya traducción literal académica es: "porque ya los judíos habían acordado que si alguno lo confesaba Cristo [Mesías], fuera expulsado de la sinagoga". Este término específico, aposynagōgos (expulsado de la sinagoga), es la huella dactilar de ese amargo proceso histórico de exclusión que tan bien describes.
Además, das en el clavo sociológico al mencionar que las nuevas comunidades cristianas emergentes, de origen gentil, terminaron protegidas por Roma y desarrollaron una teología anti-judía. Tras la imposición del humillante impuesto a los judíos por parte del Imperio , los cristianos gentiles tenían un incentivo económico y de supervivencia enorme para convencer a las autoridades romanas de que ellos eran una religión completamente distinta e independiente del judaísmo.
Ha sido un verdadero lujo leer tu brillante análisis que complementa perfectamente el debate; me despido enviándote un gran abrazo. ¿Consideras que la posterior revuelta de Bar Kojba (132-136 d.C.), donde el judaísmo rabínico reconoció a un líder militar como el Mesías oficial de Israel y los nazarenos lógicamente se negaron a apoyarlo, fue el golpe de gracia histórico que rompió para siempre cualquier mínima posibilidad de convivencia entre ambos grupos?
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ani_pascual4399
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En efecto, así lo considero. Quiera el Eterno que pronto pueda ser posible una convivencia pacífica y enriquecedora entre las comunidades nazarenas, herederas de aquellas del siglo I e.c. y las comunidades rabínicas actuales, lo cual solo será posible, a mi juicio, con el reconocimiento por parte de estas últimas de la mesianidad de Ieshúa de Nazaret, algo aparentemente imposible hoy, mas no hay nada imposible para Elohim. Una vez más te envío un cordial saludo y aprovecho para comentarte que me ha sorprendido mucho que con tu formación científica confesa como ingeniero hayas podido adquirir un nivel tan exquisito en estos apasionados temas de la historia del judaísmo y del cristianismo así como de las filologías griega y hebrea. Chapeau! 👏🏻
Te felicito también por tu eficaz estrategia de ultimar tus comentarios con una pregunta que interpela al comentarista, dado que es un seguro de continuidad de diálogo...😅🖐🏻
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DaatEdiciones
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Muchas gracias, es muy enriquecedor sus palabras... quedo atento a sus comentarios.
FIN
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PD:
Añado unos comentarios más, sobre el mismo tema, realizados, esta vez, en otro vídeo homónimo en el que el Dr. Antonio Piñero presenta su libro "Cómo nació el cristianismo".
La Mirada Distante, con Óscar Fábrega
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@ani_pascual4399
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Es un error pensar que el emisario Shaúl (Paulos) tuvo como misión predicar la buena nueva a los extranjeros. Siempre se dirigía a los israelitas de la diáspora, a los que en ocasiones llamaba "helenos", porque estaban culturalmente helenizados y no vivían ya conforme a las costumbres conservadoras de Judea. Tampoco se ha de entender que Shaúl "iba por libre", pues aunque su misión fue encomendada directamente por Ieshúa, en una visión, sin embargo, siempre mantuvo un contacto estrecho con los líderes asentados en Yerushalaim, del movimiento judío nazareno, que en la época de Shaúl no era conocido como cristiano.
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@ani_pascual4399
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Me parece un poco rocambolesca la tesis de Antonio Piñero que afirma que Shaúl (Paulos) se precipitó a convertir a una minoría de representantes de otras naciones para "injertarlos" en el pueblo de Yisrael, acuciado por su creencia de que estaba viviendo los últimos días, con el fin de que se cumpliera la profecía que recibió Avraham acerca de que en él "serían benditas todas las naciones de la tierra" (Bereshit 12:3).
Según otros estudiosos, Shaúl se limitó a propagar entre los yisraelitas diaspóricos la mesianidad de Ieshúa y el comienzo del reino teocrático de Yisrael, en cuyas comunidades había también algunos piadosos extranjeros, que eran bienvenidos. La metáfora de los injertos hace alusión, sobretodo, a los yisraelitas "perdidos" en un sentido espiritual, diaspóricos o no, aunque también a los que procedían de otras naciones y querían abandonar el paganismo e integrarse en Yisrael, algo que, por otra parte, siempre se había podido hacer desde antaño (Rut la moabita, Uriyahu el Jetita, etc.). Sospecho que para Shaúl, la forma en que las naciones de la tierra iban a ser benditas en Avraham era otra, y requería que el reino teocrático fundamentado en la torah se implementara en Yisrael.
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@ani_pascual4399
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También me parece inaudita la utilización del pasaje de Lucas 16 para sostener que Ieshúa enseñó que inmediatamente tras la muerte "las almas" siguen existiendo sin cuerpo, bien en el "cielo" o bien en el "infierno", cuando el pasaje no es más que una parábola o metáfora con otro significado.
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Vitoria-Gasteiz a 14 de marzo de 2026
